不是佛法修行有次第  而是人心迷悟有差距
      佛法是“一即一切、一切即一”的不二法门，佛教是“普度三界众生”的大法船，佛性是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的大圆满。哪分什么三六九等啊?佛教的八万四千法门完全是应众生的迷悟程度不同而产生的。
      在修持实践中，我们常常争论不休的东西，其实并不是谁说错了，只要契合经义谁也没有错，仅仅是各自的修行证量有所不同罢了。就像数学上欧氏几何讲三角形的内角和等于180度没错，黎氏几何讲三角形的内角和小于180度也对一样。关键在于对象选择是否合适。
      如果硬要去论对错的话，那就是应机投缘为对，机不相应为错。因为弘法之道从来都是契理容易契机难。
      为什么我们还要不停地说?难道经典上说得还不够吗?机缘有异啊!
      总的来讲：作为听者，在我们听人家讲话不那么顺耳时，首先应该检查的是自己与之机不相应，而不是一味责怪人家讲错了。作为言者，在我们发觉人家不喜欢自己的说法时，首先应该检讨是自己没能做到观机而说，而不是一味责怪人家不会听。
      有道是“相逢就是有缘”。因此，一个真正的学佛之人只有忏悔自己过失的义务，在任何时候任何情况下都没有责怪他人的权利，因为一切顺眼或逆耳的发生其责任都在自己，不应该有半点怨言，“无怨不成鬼”啊!如若你真有智慧的话，在这个世界上看不惯的事情没有，想不通的问题没有。如若在我们心里还有什么不和谐的话，那一定是我们自己暂时还未能领会佛法的真谛所致，也就是说责任不在外缘事相，而在我们自心不够清静。万法唯心所造，一切分别尽在相上，佛性可是“不垢不净”的啊。
       怎样正确认识和理解  “视师如佛”这句话 
      应该怎样正确认识和理解“视师如佛”这句话?
      末学愚见：这里的关键在于正确理解“佛”的含义。佛者，觉也。所谓的“佛”指的是三身成就、四智圆满的大觉者。禅宗把“皈依佛”讲解为“皈依觉”，正是为了避免众生执著“佛相”——衣、钵、舍利、语言、文字及肉体等。
      那“视师如佛”之“佛”应为何佛呢?末学认为：应为本觉妙心，由于不可以本觉妙心见本觉妙心，故佛性即为空性。所以“视师如佛”就应该是“视师如空性”，此言何解?因为佛性非相非非相，就是说我们既要尊敬师父又不要迷信师父，因为真正的明师都是情操高尚、人格伟大、智慧通达的觉者，决不会是一心胸狭窄、目光短浅、妒贤嫉能之小人。
      如果我们执迷于一“有相佛”，很容易让一些别有用心者钻空子，为邪教、附佛外道提供可乘之机。邪教、附佛外道信徒们的痴定、狂慧从何而来?不就是对某些“相”的狂热执著造成的吗?他们名为敬佛实在敬他们的帮主。